Las herejías en la Iglesia católica
La palabra «herejía», del griego haíresis (elección, escuela de pensamiento), designa en el cristianismo una doctrina o interpretación que se aparta de la fe reconocida como auténtica por la Iglesia. A lo largo de los siglos, numerosas corrientes, a menudo surgidas de una búsqueda sincera de la verdad, han sido declaradas heréticas cuando ponían en peligro la unidad de la fe o la comprensión del misterio de Cristo. En el Catecismo de la Iglesia Católica, la herejía se define como la "negación obstinada, tras haber recibido el bautismo, de una verdad que debe creerse por fe divina y católica, o la duda obstinada sobre dicha verdad" (n.º 2089 del Catecismo de la Iglesia Católica). En otras palabras, se trata de una doctrina u opinión contraria a la enseñanza oficial de la Iglesia católica. Quien defiende una herejía es calificado de hereje. El Código de Derecho Canónico prevé sanciones como la excomunión automática en caso de herejía (can. 1364). En este artículo, descubre las principales herejías de la historia de la Iglesia católica y cómo protegerse de ellas hoy en día.
Las herejías relativas a Jesucristo
Descubre a continuación las principales herejías relativas a Jesucristo, denominadas herejías cristológicas.
El gnosticismo
El gnosticismo, surgido en los primeros siglos del cristianismo, fue una de las herejías más antiguas. Se basaba en la idea de que la salvación no procedía de la fe ni de las obras, sino de una gnosis, un conocimiento secreto reservado a unos pocos iniciados. Según esta visión, el mundo material, obra de un demiurgo inferior, era malo; solo el alma, chispa divina prisionera de la carne, aspiraba a reencontrar la luz del verdadero Dios, desconocido y lejano. Esta cosmología dualista, en la que se oponen el espíritu y la materia, la luz y las tinieblas, sedujo a numerosas mentes ávidas de lo absoluto, pero fue rechazada ya en el siglo II por los Padres de la Iglesia, en particular Ireneo de Lyon y Tertuliano, quienes afirmaron la bondad de la creación y la realidad dela encarnación. El gnosticismo se presenta como el símbolo de una búsqueda mística descarriada, en la que el deseo de conocer a Dios acaba separando al hombre de Él.
El marcionismo
El marcionismo, surgido en el siglo II en torno a Marción de Sinope, predicaba una ruptura radical entre el Dios delAntiguo Testamento y el del Evangelio. El primero, juez severo y creador del mundo material, era para él un demiurgo inferior; el segundo, el Dios de la misericordia revelado por Cristo, encarnaba el amor puro y la liberación. Marción rechazó, por tanto, todo el Antiguo Testamento y elaboró su propio canon, reducido a un Evangelio de Lucas depurado y a algunas cartas de Pablo. La Iglesia condenó solemnemente su doctrina hacia el año 144 en Roma, al considerar que esta separación suponía un peligro mortal para la fe: reafirmó entonces la unidad de Dios, la continuidad de la revelación y el valor espiritual del Antiguo Testamento. El marcionismo, al oponer justicia y misericordia, ley y gracia, plantea siempre la pregunta fundamental de cómo conciliar el rigor del Dios creador con la infinita ternura del Dios Salvador.
El arrianismo
Surgido a principios del siglo IV bajo el impulso del sacerdote Arrio de Alejandría, el arrianismo fue una de las herejías más graves de la historia cristiana. Enseñaba que el Hijo, aunque exaltado por encima de toda criatura, no era Dios en el mismo sentido que el Padre : creado antes de los tiempos, habría tenido un principio y, por lo tanto, no sería eterno. Esta doctrina amenazaba el núcleo mismo del cristianismo: si Cristo no es Dios, ¿cómo podría salvar al hombre? Ante la gravedad de la crisis, el emperador Constantino convocó el concilio de Nicea en el año 325, donde más de trescientos obispos proclamaron la consustancialidad del Hijo con el Padre: homoousios tō Patri, "de la misma naturaleza que el Padre". El concilio de Nicea afirmó entonces que el Hijo es "engendrado, no creado", sellando así el rechazo del arrianismo, confirmado por el concilio de Constantinopla en el año 381, que extendió la confesión al Espíritu Santo, lo que significa que añadió al Credo, ya formulado en Nicea, una cláusula que reconoce explícitamente la divinidad y el lugar del Espíritu Santo en el seno de la Trinidad. Así pues, el arrianismo se fue extinguiendo poco a poco, dejando a la Iglesia la luz del misterio central de la Trinidad.
Citemos un extracto del Catecismo de la Iglesia Católica (§465):
El primer Concilio ecuménico de Nice (...) condenó a Arrio, quien afirmaba que “el Hijo de Dios salió de la nada” y que sería “de otra sustancia que el Padre” ».
El apolinarismo
El apolinarismo, surgido en la segunda mitad del siglo IV, debe su nombre a Apolinar de Laodicea, obispo culto y fiel discípulo de Atanasio de Alejandría. Deseoso de defender la divinidad de Cristo frente al arrianismo, fue, sin embargo, demasiado lejos al negar la plenitud de su humanidad. Según él, el Verbo divino había tomado cuerpo, pero no un alma racional: así, Cristo no habría sido plenamente hombre, sino una carne animada directamente por la divinidad. La intención de Apolinar era preservar la unidad de Cristo, pero su doctrina amenazaba el misterio de la encarnación, pues "lo que no se asume no puede salvarse", según la fórmula de san Gregorio de Nacianceno.
La Iglesia condenó solemnemente el apolinarismo, primero en el concilio de Alejandría en el año 362 y, sobre todo, en el concilio de Constantinopla en el año 381, donde se reafirmó la plena humanidad de Cristo: espíritu, alma y cuerpo unidos sin confusión a la naturaleza divina en una única y misma persona. Esta decisión selló la fe en un Salvador que es a la vez verdadero Dios y verdadero hombre, capaz de elevar a toda la naturaleza humana por el poder de su divinidad y la verdad de su humanidad.
El nestorianismo
El nestorianismo, surgido a principios del siglo V, tomó forma bajo la influencia de Nestorio, patriarca de Constantinopla. Preocupado por preservar la distinción entre la naturaleza divina y la naturaleza humana de Cristo, llegó a separarlas en exceso, hablando de dos personas unidas moralmente en lugar de una sola persona verdaderamente divina y humana. A partir de entonces, se negó a llamar a la Virgen María Theotokos, "Madre de Dios", al considerar que ella solo había dado a luz al hombre Jesús, no al Verbo eterno. Esta división de Cristo escandalizó a los fieles y perturbó profundamente la unidad de la fe. La Iglesia reaccionó con firmeza: el Concilio de Éfeso, celebrado en el año 431 bajo la autoridad de San Cirilo de Alejandría, condenó el nestorianismo y proclamó que Cristo es una sola persona en dos naturalezas, y que se puede decir verdaderamente que María es Madre de Dios, ya que llevó en su vientre al Verbo encarnado.
Cabe señalar, sin embargo, que una parte de la tradición nestoriana perdura aún hoy en día en el seno de la Iglesia Asiria de Oriente, que ha conservado la distinción entre las dos naturalezas de Cristo. Esta Iglesia, centrada históricamente en Mesopotamia y extendida hasta la India y China, se considera fiel a esta interpretación de la encarnación y, por lo tanto, se distingue de la adoptada por la Iglesia universal.
A continuación citamos un extracto del Catecismo de la Iglesia Católica (§466):
"La humanidad de Cristo no tiene otro sujeto que la persona divina del Hijo de Dios, que la asumió y la hizo suya desde su concepción. Por ello, el Concilio de Éfeso proclamó en el año 431 que María se convirtió, en toda verdad, en Madre de Dios por la concepción humana del Hijo de Dios en su seno".
El monofisismo
El monofisismo, cuyo nombre proviene del griego monê physis —"una sola naturaleza"—, surgió en el siglo V como una reacción excesiva contra el nestorianismo. Sus partidarios, siguiendo al archimandrita Eutiques, afirman que, tras la encarnación, la naturaleza humana de Cristo se fundió, por así decirlo, con la naturaleza divina, formando una sola naturaleza, esencialmente divina. Así, Cristo solo habría sido hombre en apariencia, y su humanidad, absorbida por la divinidad, perdía toda realidad propia.
La Iglesia condenó esta doctrina en el concilio de Calcedonia en el año 451, cuarto concilio ecuménico, que proclamó la fe "en un solo y mismo Cristo, Hijo, Señor, unigénito, reconocido en dos naturalezas, sin confusión, sin cambio, sin división, sin separación". Mediante esta fórmula equilibrada, la Iglesia afirma la verdad central de la encarnación: Cristo es a la vez plenamente Dios y plenamente hombre, unidos en una sola persona para la salvación del mundo.
Citemos un extracto del Catecismo de la Iglesia Católica ( §467):
"Un mismo Cristo, Señor, Hijo único, a quien debemos reconocer en dos naturalezas, sin confusión, sin cambio, sin división, sin separación. La diferencia entre las naturalezas no queda en modo alguno suprimida por su unión, sino que, por el contrario, las propiedades de cada una se conservan y se unen en una sola persona y una sola hipóstasis".
Las herejías relacionadas con la gracia y la salvación
El maniqueísmo
El maniqueísmo, surgido en el siglo III bajo el impulso del profeta persa Mani, proponía una visión del mundo basada en un dualismo absoluto. Según esta doctrina, el universo era escenario de una lucha eterna entre dos principios iguales y opuestos: la Luz, fuente del Bien, y las Tinieblas, principio del Mal. El alma humana, chispa de luz cautiva en la materia, debía purificarse para regresar al reino espiritual. Este sistema, alimentado por influencias cristianas, zoroástricas y gnósticas, sedujo a numerosas mentes en busca de pureza, entre ellas la del joven san Agustín antes de su conversión. La Iglesia condenó el maniqueísmo ya en el siglo IV, en particular durante el concilio de Arles en el año 314, afirmando frente a él la bondad de la creación y la unicidad del Dios creador. Esta herejía, por su exigencia de pureza absoluta, pone de manifiesto un peligro permanente: negar el papel del cuerpo en la salvación del hombre y rechazar el misterio de la encarnación.
El pelagianismo
El pelagianismo, surgido a principios del siglo V en torno al monje británico Pelagio, defendía una visión exaltada de la libertad humana. Rechazando la idea del pecado original, Pelagio afirmaba que el hombre podía, solo con su voluntad y mediante la imitación de Cristo, alcanzar la perfección moral y la salvación. Para él, la gracia divina no era más que una ayuda externa, y no una fuerza interior que transformara el alma. Esta doctrina seducía por su optimismo, pero reducía la redención a un esfuerzo humano, negando la necesidad de la gracia redentora. La Iglesia reaccionó con firmeza: el concilio de Cartago de 418, respaldado por San Agustín, condenó el pelagianismo y proclamó que la gracia es absolutamente indispensable para la salvación, pues solo Dios, por su amor, sana la libertad herida del hombre.
El semipelagianismo, surgido poco después en Provenza, intentó conciliar las posiciones extremas. Sus partidarios, como Juan Casiano, reconocían la gracia, pero afirmaban que el primer impulso hacia Dios podía provenir de la voluntad humana. Este matiz, aparentemente moderado, seguía siendo incompatible con la doctrina agustiniana de la primacía de la gracia. El concilio de Orange de 529, bajo la influencia de San Cesario de Arles, condenó a su vez el semipelagianismo y reafirmó que toda conversión, todo bien espiritual, procede en primer lugar del don gratuito de Dios. Así quedó sellada la fe de la Iglesia en la gracia preveniente, fuente y origen de toda salvación.
He aquí un extracto del CEC, §1998: El don de la gracia "supera las capacidades de la inteligencia y las fuerzas de la voluntad humana".
Y también, en "Gaudete et exsultate", exhortación apostólica del papa Francisco sobre la llamada a la santidad en el mundo actual: «Se dice que somos “justificados gratuitamente”, porque nada de lo que precede a la justificación, ya sea la fe o las obras, merece esta gracia de la justificación. En efecto, si es una gracia, no proviene de las obras; de lo contrario, la gracia ya no sería gracia».
El catarismo
El catarismo, surgido entre los siglos XI y XIII en el sur de Francia, sobre todo en Languedoc, proponía una visión del mundo profundamente dualista. Heredero del maniqueísmo, oponía al Dios del Bien, puro espíritu, al Dios del Mal, creador del mundo material. La carne, el nacimiento y la muerte se percibían como obra del Mal, y la salvación consistía en liberar al alma de su prisión corporal mediante una vida de ascetismo y renuncia. Los Perfectos, la élite espiritual del movimiento, predicaban la pobreza, la castidad y el rechazo de los sacramentos de la Iglesia, considerada corrupta y mundana. La Iglesia condenó solemnemente el catarismo en el Concilio de Letrán III en 1179, y posteriormente en el Concilio de Letrán IV en 1215, y lanzó la cruzada contra los albigenses para erradicarlo. De esta herejía, que combinaba fervor espiritual y rechazo del mundo, queda el recuerdo de una trágica sed de pureza, ardiente hasta el punto de convertirse en ilusión.
El valdismo
El valdismo, surgido en Lyon hacia 1170, tiene su origen en la conmovedora conversión de Pedro Valdo, un rico comerciante que renunció a sus bienes para vivir según el Evangelio a la manera de los apóstoles. Rodeado de discípulos conocidos como los Pobres de Lyon, predicaba la pobreza radical, un poco como san Francisco de Asís, la sencillez evangélica y el anuncio directo de la Palabra de Dios, traducida a la lengua vernácula. Este movimiento, animado en un principio por un profundo impulso de fe, entró rápidamente en conflicto con la autoridad eclesiástica, a diferencia de los franciscanos, ya que sus miembros predicaban sin mandato y cuestionaban la riqueza del clero. La Iglesia condenó el valdismo en el Concilio de Letrán III en 1179 y, posteriormente, en el Concilio de Verona en 1184, declarándolo herético. Aunque perseguidos, los valdenses persistieron, prefigurando ciertas intuiciones de la Reforma. Su historia da testimonio de un ardiente deseo de fidelidad al Evangelio, pero de una fidelidad herida, separada de la comunión eclesial.
El jansenismo
El jansenismo, surgido en el siglo XVII, tiene su origen en el pensamiento del teólogo flamenco Cornelius Jansen, obispo de Ypres, cuya obra *Augustinus* (publicada en 1640) desarrolla una visión rigorista de la gracia y la predestinación. Los jansenistas insistían en la corrupción del corazón humano por el pecado original y en la necesidad de una gracia divina irresistible para alcanzar la salvación, denunciando lo que consideraban la laxitud moral y teológica de los jesuitas. Esta doctrina, que suscitó intensos debates sobre la libertad humana y la misericordia de Dios, fue condenada en varias ocasiones por Roma, en particular mediante la bula *Cum occasione* en 1653, así como por la Constitución Apostólica "Unigenitus Dei filius", (el Hijo único engendrado por Dios). Fue objeto de una estrecha vigilancia por parte de la Iglesia hasta el siglo XVIII. El jansenismo, que combina la austeridad moral con una profunda espiritualidad, deja una huella duradera en la religiosidad francesa, inspirando movimientos de piedad interior y de búsqueda de una santidad exigente.
Las herejías hoy en día
Aunque no existe, propiamente dicho, ninguna herejía contemporánea, se pueden considerar las nuevas formas de espiritualidad de la Nueva Era como herejías modernas, en la medida en que mezclan elementos procedentes de tradiciones muy diversas en un sincretismo a veces confuso y profundamente alejado de la doctrina cristiana. Entre estas prácticas, la rencarnación , la creencia en la ley de la atracción, la ecología espiritual y el recurso al chamanismo o a guías espirituales revelan un enfoque en el que la salvación y la felicidad parecen depender de fuerzas humanas o cósmicas más que de la gracia divina. A ello se suman el relativismo, que reduce toda verdad a una percepción subjetiva, y el racionalismo, que tiende a subordinar el conocimiento a la sola razón humana. De forma más sutil, el desarrollo personal también puede inscribirse en esta dinámica, cuando vuelve a situar al hombre en el centro de su propia redención (un poco como el pelagianismo) y transforma la búsqueda espiritual en una simple técnica de realización individual. Herejías históricas como el gnosticismo o el maniqueísmo encuentran en estas prácticas modernas cierto eco, a través de la valorización de un conocimiento secreto o de una lucha cósmica entre fuerzas opuestas. Estas tendencias, seductoras por su promesa de dominio y plenitud, nos recuerdan, no obstante, la necesidad de distinguir la luz de la fe auténtica de los destellos engañosos de una espiritualidad mundana e improvisada.
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